《论语·公冶长》记载：“子曰：‘宁武子，邦有道，则知;邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。’”
其知可及也，其愚不可及也
以前一直以为“愚不可及”是愚蠢透顶的意思，后来在《论语》里读到这个成语，才知原意大厢径庭。
杨伯峻对“邦有道，则知;邦无道，则愚”一句的解释是“宁武子在国家太平时节，便聪明;在国家昏暗时节，便装傻。”
在国家太平时节，便聪明;在国家昏暗时节，便装傻
应该说，杨伯峻先生的解释在文字上没什么偏差。但问题是孔子用意深藏于文字背后。宁武子显然是一位能够体现孔子所推崇的人格理想的人物——当国家清明，国君有道时，你作为一位知识分子，便应该顺应天时，辅国为民，去发挥你的聪明才智;但如果在国家昏昧、国君背道的情况下，你仍然逞能恃才，非要做出什么业绩不可，也就是不以顺应天道为要，而以展示个人才华为先的话，你所做出的政治选择必然是无原则的。因为你辅佐的国君是昏君、暴君，你的是一切选择就只能是助纣为虐!
这时，我们就明白了宁武子的“愚不可及”并不是“愚蠢到家了”的意思，而是指“这种装傻行为并不是很容易做得到的”。
“愚”——何以很难做到呢?因为人们“恋位”、“贪名”而且“图利”。正因为“恋位”、“贪名”而且“图利”，也就不管他所处的时代是清明还是昏昧，不管他面对的国王是明君还是暴君了。如果你真的显得很“愚”，你又怎么能得到地位、获得名望与收获利益呢?
然而，在礼崩乐坏的时代里，究竟是为自己庆功重要，还是为无道之邦哀恸、坚持个人的操守更重要呢?
坚持个人的操守
“愚”就意味着牺牲自己的才华和机遇，这是不容易的。所以孔子才感慨宁武子“其知可及也，其愚不可及也”。
孔子在这里并不是反对入世。《论语·泰伯》上说：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也;邦无道，富且贵焉，耻也。”这就是说，当政治清明时，人们就应该去施展抱负，发挥才能;但是，当政治黑暗之际，人们就不应该去襄助邪恶势力，而应该听凭它自生自灭。
孔子在此提出了一个严峻的人生命题：在政治昏昧时代，究竟是做一个“愚不可及”的人好呢，还是做一个“知不可取”的人好呢?
关键词：论语
