人应当怎样立身处世?怎样才能使人生之路更加坚实而宽广?在这个问题上，孔子所说“君子藏器于身”极具启迪意义。
《周易》中说：“公用射隼，于高墉之上，获之无不利。”“公用射隼”，用什么射?孔子解释说，人要射杀飞禽，必有弓矢之器。君子藏器于身，待时而动，怎么会没有收获?可见，具备“器”这个条件十分重要，这就是“成器而动”的道理。
人生在世，要谋生做事，必须有基本的技能。孔子本人年少时就是如此，他做过管理仓廪的“委吏”，也做过管理放牧牛羊的“乘田”。虽然在那时这些都属于社会最底层的“鄙事”，但孔子却做得非常认真、出色。他做“委吏”，做到收支平衡、账目清晰;他做“乘田”，能使牛羊肥壮。这不仅是“态度”，而且也是“技能”。
社会上的任何人都是如此，一般情况下，人都应该学习和培养自己的一技之长，人人都应该自食其力，所以《礼记·王制》说：“瘖聋、跛躄、断者、侏儒、百工，各以其器食之。”所谓“器”，本义是器皿、或者器具。这里或有“长处”、“能力”之意，也可以引申为“才能”。后人将“藏器于身，待时而动”概括为“藏器俟时”，比喻学好本领，等待施展的时机。
值得重视的是其中的“藏”字。机会不合适，不可强出头，否则，就很可能遭到挫败，这里说人要懂得韬光养晦，隐忍待发。它启示人们要具备才能或技艺而不炫耀，而是在必要的时刻施展出来，在自己默默无闻的时候，要加强自身道德与才能的修养，机会来到时就可以充分展露自己，就像姜太公遇周文王，或者诸葛亮遇刘备。
藏器待时，进退无恒，《周易》的“时中”思想极其重要。孔子说：“君子进德修业，欲及时也，无咎。”在“潜龙勿用”时机未成熟时，要扑下身子充实和提升自己，为的是赶上机遇，机会总是给有充分准备的人留着。只要有充分的准备，那么时机成熟“见龙在田”时即可果断行动，“藏器于身，待时而动”，说的也是“藏”与“动”的关系，无论“藏”还是“动”，都要看“时”的条件。
不难看出，“藏器于身，待时而动”包含的是人生的哲学。“藏器于身”为的是“待时而动”，“待时而动”必须具备“藏器于身”这个前提。“藏器于身”固然重要，“待时而动”也十分关键。人知止而定，思虑周全，具有了行动的能力，而后就是对机会的把握。然而，看清机会，看准机会，进而抓住机会行动，这可不是容易的事情，这需要敏锐的眼光，高远的视野，深刻的境界。的确，要做到“藏器于身，待时而动”，非大智者不能!
把握“时”当然不轻而易举，难怪《周易》“卦以藏时”，吸引了那么多人去研究它的“时”的哲学。“待时而动”那么难，普通人怎么办?其实，人只需要踏实努力，说不定机会就在其中，也许这是“藏器于身”本来就有的意义。你择善固执，守一以止，判断力也会随之提高。孔子说得好：“不患无位，患所以立。”你最应该担心的，不是有没有自己的位置，而是你能干好什么!你不断提升自己，通过读书或实践使自己有“器”在身，何愁不能立身?这就像做好了充分的准备，机会不就是一直给你留着吗?
孔子还说过一句话，叫做“君子不器”。“不器”与“藏器”，说法同出于孔子，二者都属于孔子修身之学的范畴。《礼记·学记》又说“大道不器”，与“君子不器”可以对读，都是说有境界、有格局的人不会仅是一个被使用的器皿，这就是说，处世做人要有正确的是非观念，有正确的价值标准。
人具有谋生手段和能力，首先要知礼明理，循礼而动。我们“藏器于身”之后，这个“器”如何使用，怎样行动，则取决于我们的好恶与判断，取决于我们内心的追求。例如，这个“器”如果是电视机，它可以释放正能量，也可能传播错误思想，因此，电视机好坏固然重要，而有好的电视节目则更为重要。
价值信仰决定人生境界，我们走怎样的人生路，值得认真深入思考。“君子不器”要求我们“志于道”、“立于礼”，重视德行修养，注重人格品质;“藏器于身”则要求有能力、有才干，还要无伐善、不夸耀，仁爱中正，把握生命的节奏，这才是人生的大智慧。
